O ensaio
Por que existe a tecnologia.
Antes de falar de startups, de capital ou de risco, convém descer um andar. A tecnologia não é uma invenção da economia: é o que um sistema vivo faz quando o mundo se move debaixo dele. Este ensaio é o chão sobre o qual se apoiam todos os demais.
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Um pedaço de universo que se sustenta.
Um ser vivo é um sistema material: um fragmento pequeno, complexo e frágil do universo, em troca constante com o resto. Não está separado do que o rodeia. Toma matéria e energia, ordena-as por um tempo e devolve-as. Enquanto essa troca se mantém dentro de certos limites, o sistema continua existindo. Quando sai deles, deixa de existir.
Isto não é uma metáfora. A fisiologia o descreveu há século e meio: Claude Bernard observou que os organismos complexos mantêm um meio interno estável frente a um exterior que muda, e Walter Cannon chamou de homeostase esse trabalho contínuo de sustentar o equilíbrio. Um corpo não é uma coisa: é um processo que se mantém a si mesmo, e que deixa de se manter assim que para.
O que um ser vivo fabrica é a si mesmo.
Há uma maneira precisa de dizer isso, e vem de dois biólogos chilenos. Em De máquinas e seres vivos, Humberto Maturana e Francisco Varela propuseram distinguir dois tipos de sistemas pelo que produzem.
Uma máquina alopoiética produz algo distinto de si mesma. Uma fábrica de carros produz carros, não fábricas. Um motor produz movimento. Seu produto está fora dela, e a máquina pode parar sem deixar de ser o que é.
Uma máquina autopoiética produz continuamente os componentes que a produzem. Seu produto é sua própria organização. Não fabrica carros: fabrica a si mesma, sem descanso, e no momento em que deixa de fazê-lo deixa de existir. Isso é um ser vivo. Uma célula não tem uma atividade além de se manter: manter-se é toda a sua atividade.
A distinção parece abstrata e na verdade ordena tudo o que vem depois. Tudo o que este site chama de tecnologia é alopoiético: coisas que fabricamos e que fazem algo por nós. Nós somos o outro. E a razão pela qual fabricamos essas coisas é justamente que o outro, a organização que se sustenta sozinha, só se sustenta dentro de limites muito estreitos.
Não há finalidade, há persistência.
É tentador dizer que um ser vivo tem uma finalidade, e que essa finalidade é durar. Mas a formulação sobra, e além disso enfraquece o argumento.
O que existe não está aqui porque quisesse estar. A matéria se agregou de forma espontânea e aleatória, e de todas as combinações possíveis seguem presentes as que foram capazes de se manter e de se copiar. No quadro que aqui se descreve não há um propósito: há uma propriedade. Do que possa haver além de sua borda, este ensaio não diz nada, e mais adiante se verá por quê. Persiste o que consegue persistir, e as formas que não conseguiram não deixaram nada que as contasse.
Richard Dawkins levou essa ideia até o fim em O gene egoísta, deslocando o foco do indivíduo para o que se copia: o que dura não é o corpo, que se desfaz em uma geração, mas a informação que esse corpo transporta e volta a escrever. O próprio Dawkins advertiu, e teve de repeti-lo durante décadas, que o adjetivo do título é uma metáfora contábil e não um traço de caráter: um gene não quer nada, porque não é o tipo de coisa que possa querer algo.
E aqui convém uma precaução que não é biológica, mas de método. Ludwig Wittgenstein sustentou que boa parte das perguntas metafísicas não é falsa: são perguntas mal formadas, filhas de um uso da linguagem que se soltou de seu terreno. A gramática nos permite construir qual é a finalidade da vida? com a mesma facilidade com que construímos qual é a finalidade de um martelo?, e a simetria das duas frases nos faz crer que ambas esperam o mesmo tipo de resposta. Não esperam. A segunda pergunta pela intenção de quem fabricou o martelo; na primeira não há ninguém que tenha fabricado nada, e a pergunta fica girando no vazio.
Por isso este ensaio não pergunta para que existe um ser vivo. Pergunta que condições ele precisa para continuar existindo, que é uma pergunta com resposta e além disso comprovável.
A faixa estreita.
O universo oferece um leque de condições físicas difícil de imaginar. No núcleo de uma estrela a temperatura se mede em milhões de graus e a matéria se acumula em densidades que aqui não têm equivalente. No espaço entre galáxias há uns poucos átomos por metro cúbico e a temperatura roça o zero absoluto. Entre esses dois extremos cabe todo o resto.
A vida que conhecemos ocupa uma faixa ridiculamente estreita desse leque. Os organismos mais resistentes que se descreveram ampliam um pouco as margens: arqueias que prosperam perto de fontes hidrotermais a mais de cem graus, bactérias que aguentam a salinidade, a pressão ou a radiação. Mas mesmo eles vivem num recorte minúsculo do possível.
E essa faixa não fica parada. As condições que rodeiam um organismo mudam por razões físicas, como o clima, o solo ou a disponibilidade de água, e também por razões biológicas: a presença de outros seres vivos que competem, predam, colaboram ou simplesmente ocupam o lugar. O ambiente de um ser vivo inclui os demais seres vivos, e por isso nunca deixa de se mover.
Duas saídas, e só duas.
Quando o desajuste aparece, quando o mundo sai da faixa, há duas maneiras de recuperar o equilíbrio, e não há uma terceira.
O animal da fotografia que abre esta página resolve o problema pela primeira via, e da maneira mais literal possível: um anfíbio é, por definição, um animal de dupla vida, que habita dois meios físicos distintos com o mesmo corpo. Não fabricou nada para consegui-lo. Custou-lhe milhões de anos e ninguém o decidiu.
Mudar o corpo. No curto prazo, movendo-o: afastar-se de um perigo, aproximar-se de uma oportunidade, buscar sombra, migrar. No longo prazo, modificando-o: é o que faz a evolução por seleção natural, geração após geração, sem que nenhum indivíduo decida nada.
Mudar o ambiente. Usar matéria e energia para fabricar um espaço controlado onde as condições voltem a estar dentro da margem. Um ninho, uma toca, uma represa de castor. A biologia evolutiva chama isso de construção de nicho: os organismos não só se adaptam ao seu ambiente, também o modificam, e essa modificação muda as pressões de seleção que eles mesmos e seus descendentes receberão. Dawkins chegou a um lugar parecido por outro caminho com o fenótipo estendido: a represa faz parte do castor tanto quanto seus dentes, porque é produto de seus genes e afeta sua sobrevivência. Convém dizer que o peso evolutivo exato da construção de nicho continua sendo discutido entre especialistas; o que aqui interessa não é o debate, mas a constatação de que a segunda saída existe e está em uso desde muito antes de nós.
A segunda saída, além disso, não avança como a primeira. O economista W. Brian Arthur sustenta que as tecnologias radicalmente novas não aparecem por acumulação de pequenas variações sobre as anteriores, que é o mecanismo darwiniano, mas por combinação de tecnologias que já existem; e que cada uma das novas passa a ser, por sua vez, uma peça disponível para construir as seguintes. Daí que toda tecnologia tenha estrutura recursiva: é feita de componentes que também são tecnologias. É uma forma de evolução distinta da dos corpos, e muito mais rápida, porque não espera nenhuma geração: basta que as peças coincidam.
A cognição como atalho.
A primeira saída, em sua versão longa, tem um problema de relógio. A seleção natural trabalha na escala das gerações: é um mecanismo lento, cego, sem memória e sem previsão. Funciona, mas não chega a tempo quando o mundo muda depressa.
E não é só que seja lenta: é que chegou tarde mais de uma vez. O registro fóssil recolhe ao menos cinco episódios em que as condições mudaram mais depressa do que a seleção natural podia responder, e em cada um deles desapareceu a maior parte das espécies existentes. A lentidão não é um defeito menor do mecanismo: é a razão pela qual foi preciso outro.
Todos os ajustes que não passam por esse filtro passam por outro lugar: os sistemas cognitivos. Um sistema cognitivo, despojado de todo o resto, é um mecanismo que faz duas coisas: constrói uma representação do ambiente e prepara respostas. Perceber é fabricar um modelo do mundo; decidir é escolher uma resposta dentro desse modelo antes que o mundo cobre a conta.
Maturana e Varela deram um passo além, e é o que fecha o círculo: para eles a cognição não é uma faculdade que alguns seres vivos têm além de viver, mas a forma mesma em que um sistema autopoiético se mantém acoplado a um ambiente que muda. Um organismo conhece na medida em que continua existindo, e continua existindo na medida em que responde. Viver e conhecer, nessa leitura, são o mesmo verbo olhado de dois lugares.
Convém deter-se na escada que subimos sem nomeá-la. Primeiro há matéria, que se ordena e se desordena sem que nada o perceba. Depois, numa parte mínima dela, aparece algo que se mantém a si mesmo: o vivo. E dentro do vivo, numa parte outra vez mínima, aparece algo que além disso constrói um modelo do que o rodeia: a cognição. Cada degrau ocorre dentro do anterior e ocupa muito menos espaço que ele.
Se essa escada tem mais degraus é uma pergunta aberta, e convém formulá-la como hipótese e não como prognóstico. Nada obriga a que a cognição siga precisando de um suporte biológico: poderia ser que o próximo degrau não nascesse de uma célula, e sim de uma máquina, e que a evolução por seleção natural tenha sido o caminho para chegar até aqui, mas não o único possível a partir de agora. Não sabemos. O que se pode afirmar é mais modesto e mais sólido: até hoje, tudo o que conhece esteve vivo.
Aí está o atalho. A evolução leva gerações; a cognição cabe numa vida, e às vezes num segundo. Um animal que vê o predador não precisa que seus descendentes desenvolvam uma defesa: desvia-se. E uma espécie capaz de transmitir o aprendido de uma cabeça a outra não precisa sequer que cada indivíduo o descubra por conta própria.
É a diferença decisiva, e não é pequena. Stefan Klein chama de cérebro coletivo o que resulta dela: a capacidade de inventar não depende tanto do talento de uns poucos quanto do intercâmbio entre muitos e do grau de abertura de uma sociedade. O que uma cabeça sabe deixa de morrer com ela, e cada geração começa onde a anterior terminou em vez de começar do zero.
Ciência e tecnologia: próteses e controle.
Nossa espécie usa essa capacidade para as duas saídas ao mesmo tempo, e de forma sistemática. Tudo o que fabrica é alopoiético, no sentido exato de antes: coisas que produzem algo distinto de si mesmas, e que o produzem para nós.
Para mudar o próprio corpo, com próteses materiais e informativas. Uma roda é uma perna que não se cansa; um telefone é uma memória e uma voz que não param na distância; um antibiótico é uma defesa que nosso sistema imune não trazia de casa. Não modificamos o corpo por via genética: acrescentamos-lhe peças.
Para mudar o ambiente, fabricando condições. Uma casa é uma faixa estreita sustentada à mão. Um traje pressurizado é um pedaço de superfície terrestre levado onde ela não há. Um hospital, uma rede elétrica e uma cadeia de frio são a mesma coisa em outra escala: máquinas para manter o mundo dentro da margem.
Vista assim, a tecnologia deixa de ser um assunto de mercado e passa a ser o que é: um mecanismo que apareceu no universo para que algumas de suas partes possam continuar existindo enquanto as condições se movem. Não é um luxo de uma civilização. É a forma que a persistência toma quando passa por um sistema cognitivo.
Da solução ao mundo: as duas fases.
Uma solução que não chega a ninguém não adaptou nada. Aqui é onde o argumento aterrissa e deixa de ser abstrato.
A inovação tem duas fases e precisa das duas. A primeira é fazê-la existir: pesquisa e desenvolvimento, o trabalho que vai do problema a algo que funciona. A segunda é fazê-la chegar: produção, distribuição, comercialização, o trabalho que vai de algo que funciona a algo que está nas mãos de quem precisa. Um protótipo brilhante que fica no laboratório é, do ponto de vista deste ensaio, um ajuste que não se produziu.
Em um mercado, a forma organizativa que existe para fazer essas duas coisas se chama empresa. Não é a única possível, e nem sempre o faz bem, mas é a que há: uma estrutura que reúne conhecimento, dinheiro, mãos e relações para construir uma solução e pô-la em circulação.
E aqui começa o problema de que se ocupa o resto deste site. Porque fazer com que essas duas fases funcionem ao mesmo tempo exige reunir recursos que não se parecem em nada entre si, e quase nenhuma iniciativa os tem todos.
A cognição é uma confissão.
Vale a pena olhar de frente o que significa ter um sistema cognitivo, porque o que significa não é lisonjeiro.
Um sistema cognitivo existe para construir uma representação do que está fora e preparar uma resposta. Cada uma dessas palavras pressupõe algo: que há um fora, que esse fora importa, e que pode fazer mal. Conhecer não é um adorno dos seres complexos nem uma prova de superioridade. É o que uma parte faz porque é uma parte. Um sistema que estivesse completo, que não dependesse de nada exterior, não teria nada que representar nem do que se defender.
Visto assim, a inteligência não é o contrário da fragilidade: é sua consequência. A homeostase mantém o equilíbrio interno porque o exterior o ameaça. A autopoiese fabrica a si mesma porque de outro modo se desfaz. E a cognição modela o mundo porque o mundo pode matá-la. As três são respostas ao mesmo fato: não somos o todo, somos um pedaço, e um pedaço pode se perder.
Em um âmbito muito distinto, a lógica formal encontrou algo parecido. Os teoremas de incompletude de Kurt Gödel demonstraram que nenhum sistema formal suficientemente rico pode dar conta de si mesmo inteiramente por dentro: sempre restam enunciados verdadeiros que esse sistema não alcança demonstrar com seus próprios meios. Não é uma prova de nada do que se diz aqui, e convém não usá-lo como se fosse: é uma analogia, tomada de outro terreno, que aponta na mesma direção. O que está dentro não chega a abarcar-se por completo.
Toda esta página trata disso. A faixa estreita, as duas saídas, as próteses, as condições fabricadas à mão: são as ferramentas de algo que sabe que pode deixar de existir. A tecnologia é uma confissão de limite feita com materiais.
O que não tem lado de fora.
Daqui sai um pensamento que não é uma tese sobre o universo, mas uma consequência da definição anterior, e convém dizê-lo com cuidado.
Se um sistema cognitivo existe para representar o que está fora dele, então o todo, por definição, não precisa de nenhum. Não tem um fora que modelar nem do qual se defender. Não é que não pense no sentido de estar distraído ou vazio: é que a palavra não lhe corresponde, assim como não corresponde perguntar qual é a finalidade da vida. É a mesma cautela de antes, aplicada ao outro extremo da escala. A cognição é um assunto de partes.
E no entanto o todo chega a conhecer-se, ainda que só por pedaços e por dentro. Fá-lo através das partes minúsculas que desenvolveram a capacidade de olhar o resto: os seres vivos, e entre eles os que além disso perguntam. Carl Sagan o disse melhor que ninguém ao escrever que somos uma maneira que o cosmos tem de conhecer a si mesmo. O que este ensaio acrescenta é apenas o motivo: o cosmos se conhece por partes porque de outra forma não poderia fazê-lo. O conhecimento não pode ser global. Nasce sempre local, em algo pequeno e ameaçado, e se estende a partir daí.
Se amanhã essa capacidade deixar de precisar de células e passar a uma máquina, não mudará a natureza do assunto: continuará sendo uma parte conhecendo o resto. Mudará o suporte, não a condição.
Da consciência pode-se dizer algo parecido, e também com cautela, porque aqui não há acordo entre os que a discutem há séculos. Se conhecer é modelar o que está fora, ser consciente parece ser o que ocorre quando esse modelo se volta para dentro e o sistema se inclui a si mesmo no mapa que estava desenhando. Também isso é próprio de algo limitado: é preciso observar-se quando ainda se pode perder.
Resta uma simetria curiosa, e com ela terminamos. À medida que uma parte entende melhor o que a rodeia, vai esgotando o lado de fora. E quando entendeu quase tudo o que não é ela, a única pergunta que lhe segue restando inteira é o que é ela.
Este ensaio não a responde. O que faz é deixá-la escrita, porque todo o resto que há neste site, o método, o capital, o risco, as fases, nasceu de alguém não se conformar com uma pergunta aberta.
Referências: C. Bernard e W. Cannon sobre o meio interno e a homeostase; H. Maturana e F. Varela, De máquinas e seres vivos (1973), de onde vêm a autopoiese e a ideia da cognição como forma de manter-se acoplado ao ambiente; R. Dawkins, O gene egoísta (1976) e O fenótipo estendido (1982); L. Wittgenstein sobre as perguntas mal formadas; K. Gödel, teoremas de incompletude, usados aqui apenas como analogia; C. Sagan, Cosmos (1980); W. B. Arthur, The Nature of Technology (2009), sobre a evolução combinatória; S. Klein, Como mudamos o mundo (2023), sobre o cérebro coletivo.
Do problema ao produto, e do produto ao mercado: por aí segue o próximo ensaio.
Francesco Esposito, fundador da Volcano.
John F. Kennedy, 1962